Resumen clase 3
La felicidad es un estado de total bienestar en donde tanto la mente como el espíritu están en equilibrio y armonía.
Según el dominio latino, felicidad viene de Félix, que en plural significa Felices. Además felicidad deriva del verbo Felare que está asociado al término chupar o mamar, es algo tangible, como cuando el niño mama el pecho de su madre, que además de alimentar es algo muy placentero. Es considerada la primera palabra de origen femenina porque la madre amamanta a su hijo.
El término felicidad también se asocia al sustantivo Fértil, fructífero, lo que está relacionado con la fecundación y la reproducción, un proceso de dar y recibir, algo provechoso.
Según la cultura clásica, el concepto de felicidad viene de Beatitudo = Beo, que significa colmar, llenar que es la perfección de la condición humana.
La concepción de Platón decía que la felicidad es un regalo, es un don que traemos antes de nacer, se nace o no con "suerte".
La felicidad tiene un componente subjetivo, el cual está en cada uno de nosotros de acuerdo a nuestras vivencias. Además tiene otro componente objetivo lo cual tiene un contexto de lo real, de lo que está pasando.
La felicidad como explicación teológica es una utopía necesaria, pensamos en el mañana, en que mañana seré feliz, nos preocupamos de lo que viene, del futuro, y nos agobia el pasado, nos culpamos de lo que no fue, lo que no pudimos hacer, vivimos con el arrepentimiento, pero sin embargo, no disfrutamos el presente, no nos preocupamos de vivir cada día, cada momento y tratar de ser felices el hoy y el ahora.
Cuando pensamos en felicidad hablamos de una totalidad, es la suma de nuestras acciones, práctica de nuestra condición humana.
El modelo de vida es "Causal" y esto determina la felicidad.
Ética y felicidad: Si tomo el concepto de felicidad y lo llevo a la etica, lo que puedo rescatar es algo que para que me proporcione satisfacción tengo que poner reglas o normas.
Ética de la responsabilidad
- ética personal e histórica es lo que soy, la historia y genética.
- político comunitaria trascendental, es un modelo de mundo, determina donde estoy, el lugar que ocupo en el mundo.
Hacer lo que quiero y querer lo que hago está condicionado por la "libertad", aceptar algo que no quiero aceptar, el elemento "objetivo" de la libertad.
¿Cómo plantear adecuadamente felicidad y responsabilidad?
Plantear la responsabilidad no sólo como un cálculo de consecuencias externas, como una seguidilla de deberes impuestos, sino como una parte de un proyecto de vida personal y comunitaria en el que la honestidad lo es también para con uno mismo.
Epicuro decía "ni banquetes engendran una vida feliz, sino un cálculo prudente que investigue las causas de toda elección y rechazo.
Ideales morales: igualdad de condiciones para todos sin importar el género, no aceptar la violencia ni física ni psíquica en el amor, en el pololeo ni en ninguna otra circunstancia.
Comentarios:
La felicidad es algo intangible, depende de cada uno el alcanzarla y de los parametros que tomemos para considerarnos "felices"
lo material, por muy necesario que sea, para desarrollarnos y desenvolvernos en el diario vivir, no tiene nada que ver con el disfrute de la vida, ya que una persona no puede comprar el cariño de las personas si quiere algo verdadero.
Toda nuestra vida es un vaivén de dificultades, alegrías, tristezas y un sin fin de sentimientos, lo que nos podría hacer alcanzar la felicidad es aprender de cada una de las experiencias vividas, de los errores cometidos y momentos difíciles pasados para enriquecer nuestro presente y futuro. sin tanta proyección, ya que nadie tiene la vida comprada y por lo mismo debemos aprovechar los momentos simples y valiosos que vivimos.
Marion
-------------------------------------------------------------------------------------
La felicidad del Hombre generalmente no se logra con grandes golpes de suerte, que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días...
Sobre esta frase me gustaría comentar que la felicidad se construye día a día con la actitud y perspectiva con que miremos la vida, creo que la felicidad existe en ciertos momentos y pequeñas cosas que no duran eternamente, es por eso que siempre tenemos la necesidad de buscarla, de hallarla, y por lo general delegamos esa responsabilidad en los otros, pensamos que de ellos depende que nosotros mismos seamos felices, y la felicidad está en nosotros mismos, en la persona que somos, en lo que nos enriquezca tanto mente, cuerpo y corazón, en el aire, y lamentablemente somos seres muchas veces ciegos y sordos, que creemos que la felicidad es algo inalcanzable, que está lejos de lo que somos sin ser capaces de mirar nuestro interior,nuestra alma, y nuestro alrededor, que amarnos nosostros mismos, aceptarnos somo tal y amar al que está al lado, apreciar los detalles y valorar finalmente la vida..
Carolina Fleming
martes, 29 de septiembre de 2009
Resumen clase 9 de Septiembre
Resumen Clase 2
Las virtudes cardinales son aquellas que orientan el actuar humano, podemos encontrar 4: prudencia que se define como la virtud rectora que se da justo en el punto medio (apunta al desarrollo de la autonomía de autocontrol, generando patrones para regular mi conducta y mis vivencias, lo contrario de esta virtud sería la imprudencia, el descontrol, déficit.), templanza, justicia y valentía. Encontramos también las virtudes teologales que son 3: fe, esperanza, caridad.
Nuestra cultura en general, tiende a establecer etiquetas y/o estereotipos, por lo que estamos más proclives a ciertos estereotipos, la idea es poder compartir, convivir e integrar toda la diversidad humana, debemos ser capaces de generar códigos y formas para actuar prudentemente y eso genera respeto, consideración a lo diferente, amor propio y por el otro, esto con el fin de no despreciar a nadie. No somos capaces de ver lo que tenemos y lo que somos, pero si ver lo que tienen y lo que son los demás, tenemos una gran influencia de lo extranjero (actitudes, formas de vestir, etc.).
¿Por qué se produce el desplazamiento desde la ética a la bioética? Hay toda una revolución a nivel de la salud, a nivel de la atención médica y la atención sanitaria, como también a nivel de la ciencia que nos muestra un mundo muy distinto y esto hace que necesitemos límites, para no vernos envueltos en situaciones amenazantes como por ejemplo, la ingeniería genética. La bioética surge en el año 1970 y es la ética aplicada a la biología, pretende regular el comportamiento humano conforme a las virtudes y cuidando el bienestar del hombre en situaciones de enfermedad.
La bioética contempla 4 principios vectores de los cuales dos son universales y los otros dos particulares, en este último encontramos respeto (autonomía) y beneficencia, por otro lado los universales son aquellos que no pueden estar ausentes como lo es la justicia y la no maleficencia, que es lo mismo que decir no dañar, en latín se escribe Primun non nocere. Siempre voy actuar sobre los principios universales o se va a tratar de aplicar estos principios, en cambio los particulares los puedo obviar bajo ciertas circunstancias.
Desde el punto de vista bioético, ¿cuando se destruye el principio vector de autonomía? se hace en situaciones puntuales, en las cuales la persona no esta capacitada para tener su autonomía, ejemplo de esto es un recién nacido cuando debemos aspirar secreciones no le podemos preguntar, porque este no puede hablar, esto se hace en función de no dañar y la beneficencia que trae para el menor.
Los cuatro principios bioéticos nos permiten hacer algo en salud llamado deliberación, esto es el análisis de las situaciones que afectan a las personas que nosotras atendemos en base a estos principios, la deliberación se define como un acto que implica cada libertad personal, que afecta la calidad de vida, considera los pro y los contra de las acciones, esta no se delibera sobre el pasado, ni sobre los hechos sino sobre la interpretación de ellos, va de lo universal a una particular y se contrastan hechos biológicos con valores humanos.
La felicidad es un tema oftalmológico, es importante en relación a la deliberación, por que cada vez que opinamos o argumentamos es bajo nuestras percepciones e interpretación.
Acto en salud: es un acto complejo, que en tanto implica conocimiento, no sólo científico sino saber acerca del fin que se quiere lograr y las consecuencias que pueden conllevar una determinada acción diagnóstica o terapéutica, es un acto moral.
comentario:
A mi parecer lo que se plantea es correcto, pero considero que faltan quizá algunas reflexiones en cuanto lo que será nuestro quehacer profesional, puesto que se plantean todas las virtudes que deberá tener una persona, sin embargo, debemos considerar que todas las virtudes se presentan en el ser humano cuando éste tiene claro o determinado el fin último de él, que sería la felicidad, es así que las virtudes cardinales en el ser humano potencian el actuar del mismo en cuanto guían su fin, éste también tendrá un valor agregado cuando consideramos las virtudes teologales, ya que, permitirán conocer nuestro fin, pero por sobre todo otorgarle claridad a nuestras acciones para conseguirlo. Desde aquí, entonces, es necesario entender y conocer nuestro fin último como futuras profesionales Matronas, si es sólo estudiar para tener quizá un poco más de dinero o por la necesidad de ayudar a personas, es así que pensando en la segunda alternativa debemos tener en cuenta cual será nuestra misión en la consecución de las virtudes bioéticas para así lograr ayudar a todas las mujeres por igual y otorgar un servicio digno de cada una de ellas, de esta manera fortalecer los servicios de salud del país, en cuanto a asistencias éticamente prestadas, puesto que cualquier profesional de la salud puede otorgarlas pero es necesario sobretodo en esta profesión tener en cuenta las necesidades de cada una de las mujeres (usuarias) que van a consultar, ya que, para ellos trabajamos, es por esto que es de vital importancia tener un comportamiento éticamente correcto para con nuestros pacientes, pero también con nosotros mismo, con el fin porque así ayudaremos a construir una sociedad mejor en estos tiempos que tanto se necesitan.
(Valeska Tapia)
Las virtudes cardinales son aquellas que orientan el actuar humano, podemos encontrar 4: prudencia que se define como la virtud rectora que se da justo en el punto medio (apunta al desarrollo de la autonomía de autocontrol, generando patrones para regular mi conducta y mis vivencias, lo contrario de esta virtud sería la imprudencia, el descontrol, déficit.), templanza, justicia y valentía. Encontramos también las virtudes teologales que son 3: fe, esperanza, caridad.
Nuestra cultura en general, tiende a establecer etiquetas y/o estereotipos, por lo que estamos más proclives a ciertos estereotipos, la idea es poder compartir, convivir e integrar toda la diversidad humana, debemos ser capaces de generar códigos y formas para actuar prudentemente y eso genera respeto, consideración a lo diferente, amor propio y por el otro, esto con el fin de no despreciar a nadie. No somos capaces de ver lo que tenemos y lo que somos, pero si ver lo que tienen y lo que son los demás, tenemos una gran influencia de lo extranjero (actitudes, formas de vestir, etc.).
¿Por qué se produce el desplazamiento desde la ética a la bioética? Hay toda una revolución a nivel de la salud, a nivel de la atención médica y la atención sanitaria, como también a nivel de la ciencia que nos muestra un mundo muy distinto y esto hace que necesitemos límites, para no vernos envueltos en situaciones amenazantes como por ejemplo, la ingeniería genética. La bioética surge en el año 1970 y es la ética aplicada a la biología, pretende regular el comportamiento humano conforme a las virtudes y cuidando el bienestar del hombre en situaciones de enfermedad.
La bioética contempla 4 principios vectores de los cuales dos son universales y los otros dos particulares, en este último encontramos respeto (autonomía) y beneficencia, por otro lado los universales son aquellos que no pueden estar ausentes como lo es la justicia y la no maleficencia, que es lo mismo que decir no dañar, en latín se escribe Primun non nocere. Siempre voy actuar sobre los principios universales o se va a tratar de aplicar estos principios, en cambio los particulares los puedo obviar bajo ciertas circunstancias.
Desde el punto de vista bioético, ¿cuando se destruye el principio vector de autonomía? se hace en situaciones puntuales, en las cuales la persona no esta capacitada para tener su autonomía, ejemplo de esto es un recién nacido cuando debemos aspirar secreciones no le podemos preguntar, porque este no puede hablar, esto se hace en función de no dañar y la beneficencia que trae para el menor.
Los cuatro principios bioéticos nos permiten hacer algo en salud llamado deliberación, esto es el análisis de las situaciones que afectan a las personas que nosotras atendemos en base a estos principios, la deliberación se define como un acto que implica cada libertad personal, que afecta la calidad de vida, considera los pro y los contra de las acciones, esta no se delibera sobre el pasado, ni sobre los hechos sino sobre la interpretación de ellos, va de lo universal a una particular y se contrastan hechos biológicos con valores humanos.
La felicidad es un tema oftalmológico, es importante en relación a la deliberación, por que cada vez que opinamos o argumentamos es bajo nuestras percepciones e interpretación.
Acto en salud: es un acto complejo, que en tanto implica conocimiento, no sólo científico sino saber acerca del fin que se quiere lograr y las consecuencias que pueden conllevar una determinada acción diagnóstica o terapéutica, es un acto moral.
comentario:
A mi parecer lo que se plantea es correcto, pero considero que faltan quizá algunas reflexiones en cuanto lo que será nuestro quehacer profesional, puesto que se plantean todas las virtudes que deberá tener una persona, sin embargo, debemos considerar que todas las virtudes se presentan en el ser humano cuando éste tiene claro o determinado el fin último de él, que sería la felicidad, es así que las virtudes cardinales en el ser humano potencian el actuar del mismo en cuanto guían su fin, éste también tendrá un valor agregado cuando consideramos las virtudes teologales, ya que, permitirán conocer nuestro fin, pero por sobre todo otorgarle claridad a nuestras acciones para conseguirlo. Desde aquí, entonces, es necesario entender y conocer nuestro fin último como futuras profesionales Matronas, si es sólo estudiar para tener quizá un poco más de dinero o por la necesidad de ayudar a personas, es así que pensando en la segunda alternativa debemos tener en cuenta cual será nuestra misión en la consecución de las virtudes bioéticas para así lograr ayudar a todas las mujeres por igual y otorgar un servicio digno de cada una de ellas, de esta manera fortalecer los servicios de salud del país, en cuanto a asistencias éticamente prestadas, puesto que cualquier profesional de la salud puede otorgarlas pero es necesario sobretodo en esta profesión tener en cuenta las necesidades de cada una de las mujeres (usuarias) que van a consultar, ya que, para ellos trabajamos, es por esto que es de vital importancia tener un comportamiento éticamente correcto para con nuestros pacientes, pero también con nosotros mismo, con el fin porque así ayudaremos a construir una sociedad mejor en estos tiempos que tanto se necesitan.
(Valeska Tapia)
martes, 22 de septiembre de 2009
Resumen Cerebro y Bioética
Resumen
Texto de María Gudín
Dra. en Medicina y especialista en Neurología.
Cátedra de Ética.
Ateneas.
La bioética es una ciencia que estudia la conducta humana (por lo que, la visión que el investigador tenga del cerebro, influirá en su actitud bioética). Por otro lado la Bioética se considera como la búsqueda del conjunto de exigencias del respeto y promoción de la vida humana y de la persona en el sector biomédico (visión personalista de la Bioética). La persona es un ser racional, que goza de dignidad porque posee libertad y esta dotado de conciencia.
1. Cerebro y persona.
El cerebro es el órgano a través del cual conocemos, queremos y sentimos, además es capaz de modificarse a sí mismo. En este, existen distintas áreas que realizan funciones de la inteligencia como son: lenguaje, cálculo, abstracción, entre otros. Se relaciona con lo afectivo e intelectual, es el órgano efector del sistema motor humano y es imprescindible para pensar y tener afecto por lo exterior, además es la base de los comportamientos conductuales, de la estructura psicológica humana y de la función mental. El estudio del mismo nos ha llevado a alejarnos de los modelos estrictos como el conductismo y psicoanálisis, tomando a la función cerebral como base de la conducta.
En la actualidad se sustenta que los procesos mentales nacen de la actividad neuronal. El ser humano es hábil, capaz de cambiarse a sí mismo gracias a su inteligencia. La ciencia se ha preguntado cómo el ser humano es tan complejo y apasionante, en vez de adentrarnos más en el por qué (cuya explicación es objeto de la filosofía). Sin embargo, la neurología no puede explicar la complejidad del ser humano, ya que cuanto más se sabe del funcionamiento de las personas, más interrogantes aparecen. Pero, el estudio del cerebro humano conduce hacia el “ser persona” (el actuar libre y consciente, por ejemplo), lo que no se tiene muy claro es si el hombre es un ser libre ó es regido por determinismos biológicos.
2. La conciencia desde el punto de vista neurológico apoya la base bioética del término persona.
¿Que es realmente la conciencia?, esto ha sido objeto de estudio de la filosofía.
Del punto de vista del dualismo el cerebro y la mente (la conciencia es una característica de la mente) son realidades separadas, al llevar esta visión al extremo, es difícil de aceptar. El punto de vista del monismo sostiene que la mente es un producto del cerebro.
Si analizamos ambos puntos de vista, ninguno es satisfactorio, más bien podríamos adaptarlo a la realidad y fusionar ambas visiones; la mente y cerebro son una unidad, son distinguibles, pero no hay un punto donde finalice uno y comience el otro. Lo anterior es la postura del realismo filosófico, donde el hombre es una unidad entre cuerpo y espíritu.
La conciencia es la capacidad del ser humano de conocerse a sí y a lo que lo rodea y ser capaz de transformar ambos aspectos, es lo más importante de la función cerebral y aún no se ha podido dilucidar con certeza desde el punto de vista de la ciencia en qué consiste. Pero la filosofía plantea dos respuestas; que la conciencia solo existe al interior del individuo y no separa al mundo exterior de lo que experimentamos internamente. Esta postura más desarrollada afirma que el mundo exterior no existe como realidad autónoma. La segunda respuesta sería la que plantea la filosofía clásica que afirma que si hay un mundo exterior, el ser es consciente cuando se relaciona con él y el cerebro percibe el mundo exterior e interiormente relaciona lo que ocurre.
Consciencia es un término difícilmente definible, su concepto ha sido debatido desde el siglo XVI, por Descartes y el racionalismo. Desde el punto de vista filosófico se sostuvo que conciencia y realidad eran independientes, pero Descartes planteó “pienso, luego existo”, estableciendo que la consciencia se identifica con el exterior, es decir, el mundo exterior lo conocemos a través de nuestra conciencia.
Berkeley, filósofo empirista, plantea que nada existe fuera de nuestra conciencia, sino como una función mental, además, dice que el espíritu humano solo se constituye de ideas formadas de sensaciones y sus compuestos. Este mundo sería ideal y mental, es exterior a nosotros mismos, él cual nadie ha visto porque el hombre no ha logrado salir de su mente. El filósofo menciona un idealismo absoluto, que niega la realidad exterior a la mente, y expone que el ser de las cosas está en ser percibidas. Es una teoría que aclara la manera de entender la conciencia pero difícilmente sostenible ya que implica que si se mira un objeto y el observante se duerme, este objeto dejaría de existir (solo accesible a través de la conciencia).
Aristóteles había planteado que “nada es aprendido o entendido que no haya sido percibido”, es decir, la percepción de la realidad que es externa a la mente es distinta a la realidad en sí misma. La función mental es la capacidad de abstraerse desde el mundo de lo percibido al mundo de lo real.
Concluimos entonces que estar consciente es, el requisito obligatorio para la experiencia humana y el conocimiento se produce en un contexto de la experiencia externa consciente, por otra parte la conciencia no es externa a sí misma, por ende no puede ser observada.
Se deduce, que el cerebro es un órgano que actúa como mediador entre la realidad y la función mental. Mc Kay definió la conciencia como una clase de programa neural que controla la función del cerebro, este concepto parte de una visión monista del cerebro, en la que todo lo que proviene del hombre es cerebral, la cual pasa a ser una respuesta insatisfactoria del cerebro.
El cerebro es un órgano con circuitos de entrada y salida, es decir, no da respuesta de sí mismo, sino a la realidad externa, que sirve para recibir la información, procesarla y convertirla en nuevas ideas, es decir, transformar la realidad exterior.
Penfield, Popper y Eccles atribuyen a la conciencia una cualidad inmaterial, de tipo espiritual. Descubrieron que dos partes del cerebro, zona del diencéfalo y el troco cerebral, producían una pérdida de conciencia del sujeto.
Se concluye que la conciencia procede del funcionamiento correcto de todo el sistema nervioso central y del cuerpo humano, asimismo, al estudiar pacientes epilépticos, se comprobó que aspectos de la función mental como la memoria pueden ir desapareciendo y se produce un oscurecimiento del nivel de conciencia.
En términos científicos podemos definir la conciencia como una experiencia unificada que es medida de continuidad en el tiempo, que presenta una referencia constante a lo “propio”.
Para explicar el fenómeno de la conciencia, se concluye que el hombre además de conexiones cerebrales y de un cuerpo situado en el tiempo y en el espacio, posee una realidad demostrable filosóficamente que se denomina alma, dotada de inteligencia y un carácter personal, que deriva de las conexiones cerebrales, y de la materia que forma el cuerpo y el cerebro. El alma humana es inmaterial ya que es capaz de realizar acciones independientes de la materia como amar, querer, pensar y realizar creaciones artísticas.
3. Voluntad y cerebro.
La voluntad es la facultad intelectual, que actúa en coordinación con la inteligencia. Lo que ha sido objeto de estudio de la filosofía es qué esta antes; si la voluntad o la razón.
Lieber y cols. plantearon que existen potenciales que preceden al movimientoe incluso al deseo de movimiento. Concluyeron que “la iniciación de un acto voluntario puede desencadenarse inconscientemente incluso antes de que exista ninguna percepción subjetiva de que ese acto se va a realizar realmente”. Plantean que la voluntad no existe, ya que todos los mecanismos cerebrales son reflejos.
Las tendencias conductistas niegan la voluntad, los actos voluntarios serían consecuencias de leyes estímulo-respuesta. La existencia de la voluntad no es una experiencia meramente neurológica, sino filosófica y real.
Según el experimento de Lieber, el cerebro inicia un movimiento antes de percibir que desea hacerlo, este mecanismo indica la voluntad como una realidad independiente del conocimiento y por ende es inconsciente, por otro lado, el movimiento puede ser iniciado por estímulos no percibidos, Taylor y McCloskey comprobaron que estos estímulos aparentemente no percibidos producían una respuesta, comprobaron que las imágenes que aparentemente la mente no captaba, incluidas en películas, inducían a comprar determinados productos, mensajes llamados subliminares, donde sse capta más de lo que se percibe.
Hay movimientos voluntario que pueden ser alterados externamente sin que el sujeto lo perciba, aquí se pueden utilizar experimentos con estimulación magnética transcortical, (este fue realizado por Basil-Neto y Cols)., el cual consiste en un campo magnético que al ser aplicado sobre el cráneo lo atraviesa y desencadena una respuesta eléctrica en las neuronas que producen un movimiento involuntario. Estos experimentos no explican que el movimiento sea una respuesta condicionada, sino un mecanismo intracorticoidal que favorece o disminuye una determinada respuesta, por lo que la respuesta voluntaria no es determinada y fija, más bien es condicionada por una serie de factores. Al igual que la inteligencia o los mecanismos de consciencia, es difícil la localización intracerebral de la voluntad, lo que sí se puede afirmar es que cuanto menos automática sea la respuesta, más voluntaria y más propia del ser humano será.
4. El concepto de plasticidad neural como base biológica de libertad en el cerebro humano.
El cerebro es una estructura formada por células vivas llamadas neuronas, estas tienen capacidad de adaptación y cambio, se comunican entre sí por medio de conexiones denominadas sinapsis, estas conexiones dan lugar a la actuación del ser humano y si sufren cambios o lesiones se producen procesos dispares de memoria, aprendizaje y la reparación de funciones, estos cambios son llamados plasticidad neuronal.
Los fenómenos de plasticidad neural nos permiten adaptar nuestra forma de ser, de tal manera que por medio de una educación y tras la repetición de actos, mejoramos el funcionamiento global del cerebro y nuestra personalidad (actitudes y virtudes), además de condicionar y determinar el aprendizaje (por lo que decimos que las neuronas tienen capacidad de cambio).
5. Dignidad personal, cerebro y libertad.
La dignidad humana es propia del “ser persona”, es esencial y connatural al hombre, no depende del exterior, en otras palabras la dignidad apunta a ser un individuo inteligente y libre, si bien el cerebro nos permite un contacto con la realidad y una modificación de la misma, no se relaciona solamente con mecanismos biológicos y si estas características fallan no quiere decir que el hombre dejó de ser persona. La dignidad humana se fundamenta en que el hombre es persona que implica entendimiento y voluntad, autoconciencia de sí y autodeterminación, actuar libre y consciente, es decir, la persona es un ser inteligente con entendimiento racional.
El hombre es el único de las especies animales que es y puede ser inteligente y libre, esto desde el punto de vista biológico. Todo aquel que pueda desarrollar un sistema, aunque esto no ocurra íntegramente, adquiere y desarrolla una dignidad especial. El concepto de persona se plantea en relación a la genética y en base a las cualidades humanas.
Las expresiones dignidad de la persona y derechos humanos, se emplean con una valoración inadecuada de lo que es el ser humano, se niega en la práctica la igualdad de derechos y esto equivale a negar la unidad de ser o naturaleza a los seres humanos no nacidos o nacidos con alteraciones genéticas o enfermos.
El problema filosófico de fondo es que se confunden las cualidades exteriores con la esencia misma del concepto persona. La dignidad no está en ser más o menos inteligente o de tener una capacidad mayor o menor de autodominio, sino, en el hecho de pertenecer a la especie humana, no importando si tiene o no daños en sus capacidades cualquiera sea el caso, por tanto, merece un respeto. Algunas corrientes creen que si la persona presenta fallas en el sistema nervioso el hombre deja de ser hombre, pero no es así, por que, la inteligencia, la consciencia, la voluntad y la salud son valiosas por pertenecer a la especie humana y no al revés.
Cuando la especie humana respete a los seres humanos deformes o defectuosos crece en dignidad, cuando no lo hace se degrada. La especie no puede pasar por encima de los derechos de la persona humana, no se puede reducir al Hombre a lo puramente biológico, porque el ser humano es mucho más.
La dignidad humana tiene una relación muy clara con la libertad. La persona es un sujeto que rige con su pensamiento y su voluntad libre la serie de sus propias transformaciones, es el único ser que puede dirigirse por sí mismo a su propia meta.
La grandeza de la dignidad humana es que cada persona individual y concreta puede determinar el sentido que imprimirá a su propia vida. Todo esto se realiza a través del cerebro, el estudio de éste desde el punto de vista científico y sin perjuicios, conduce a entender la enorme dignidad de un ser que es libre, capaz de modificarse a sí mismo a través de la modificación de complejos mecanismos neurales.
Texto de María Gudín
Dra. en Medicina y especialista en Neurología.
Cátedra de Ética.
Ateneas.
La bioética es una ciencia que estudia la conducta humana (por lo que, la visión que el investigador tenga del cerebro, influirá en su actitud bioética). Por otro lado la Bioética se considera como la búsqueda del conjunto de exigencias del respeto y promoción de la vida humana y de la persona en el sector biomédico (visión personalista de la Bioética). La persona es un ser racional, que goza de dignidad porque posee libertad y esta dotado de conciencia.
1. Cerebro y persona.
El cerebro es el órgano a través del cual conocemos, queremos y sentimos, además es capaz de modificarse a sí mismo. En este, existen distintas áreas que realizan funciones de la inteligencia como son: lenguaje, cálculo, abstracción, entre otros. Se relaciona con lo afectivo e intelectual, es el órgano efector del sistema motor humano y es imprescindible para pensar y tener afecto por lo exterior, además es la base de los comportamientos conductuales, de la estructura psicológica humana y de la función mental. El estudio del mismo nos ha llevado a alejarnos de los modelos estrictos como el conductismo y psicoanálisis, tomando a la función cerebral como base de la conducta.
En la actualidad se sustenta que los procesos mentales nacen de la actividad neuronal. El ser humano es hábil, capaz de cambiarse a sí mismo gracias a su inteligencia. La ciencia se ha preguntado cómo el ser humano es tan complejo y apasionante, en vez de adentrarnos más en el por qué (cuya explicación es objeto de la filosofía). Sin embargo, la neurología no puede explicar la complejidad del ser humano, ya que cuanto más se sabe del funcionamiento de las personas, más interrogantes aparecen. Pero, el estudio del cerebro humano conduce hacia el “ser persona” (el actuar libre y consciente, por ejemplo), lo que no se tiene muy claro es si el hombre es un ser libre ó es regido por determinismos biológicos.
2. La conciencia desde el punto de vista neurológico apoya la base bioética del término persona.
¿Que es realmente la conciencia?, esto ha sido objeto de estudio de la filosofía.
Del punto de vista del dualismo el cerebro y la mente (la conciencia es una característica de la mente) son realidades separadas, al llevar esta visión al extremo, es difícil de aceptar. El punto de vista del monismo sostiene que la mente es un producto del cerebro.
Si analizamos ambos puntos de vista, ninguno es satisfactorio, más bien podríamos adaptarlo a la realidad y fusionar ambas visiones; la mente y cerebro son una unidad, son distinguibles, pero no hay un punto donde finalice uno y comience el otro. Lo anterior es la postura del realismo filosófico, donde el hombre es una unidad entre cuerpo y espíritu.
La conciencia es la capacidad del ser humano de conocerse a sí y a lo que lo rodea y ser capaz de transformar ambos aspectos, es lo más importante de la función cerebral y aún no se ha podido dilucidar con certeza desde el punto de vista de la ciencia en qué consiste. Pero la filosofía plantea dos respuestas; que la conciencia solo existe al interior del individuo y no separa al mundo exterior de lo que experimentamos internamente. Esta postura más desarrollada afirma que el mundo exterior no existe como realidad autónoma. La segunda respuesta sería la que plantea la filosofía clásica que afirma que si hay un mundo exterior, el ser es consciente cuando se relaciona con él y el cerebro percibe el mundo exterior e interiormente relaciona lo que ocurre.
Consciencia es un término difícilmente definible, su concepto ha sido debatido desde el siglo XVI, por Descartes y el racionalismo. Desde el punto de vista filosófico se sostuvo que conciencia y realidad eran independientes, pero Descartes planteó “pienso, luego existo”, estableciendo que la consciencia se identifica con el exterior, es decir, el mundo exterior lo conocemos a través de nuestra conciencia.
Berkeley, filósofo empirista, plantea que nada existe fuera de nuestra conciencia, sino como una función mental, además, dice que el espíritu humano solo se constituye de ideas formadas de sensaciones y sus compuestos. Este mundo sería ideal y mental, es exterior a nosotros mismos, él cual nadie ha visto porque el hombre no ha logrado salir de su mente. El filósofo menciona un idealismo absoluto, que niega la realidad exterior a la mente, y expone que el ser de las cosas está en ser percibidas. Es una teoría que aclara la manera de entender la conciencia pero difícilmente sostenible ya que implica que si se mira un objeto y el observante se duerme, este objeto dejaría de existir (solo accesible a través de la conciencia).
Aristóteles había planteado que “nada es aprendido o entendido que no haya sido percibido”, es decir, la percepción de la realidad que es externa a la mente es distinta a la realidad en sí misma. La función mental es la capacidad de abstraerse desde el mundo de lo percibido al mundo de lo real.
Concluimos entonces que estar consciente es, el requisito obligatorio para la experiencia humana y el conocimiento se produce en un contexto de la experiencia externa consciente, por otra parte la conciencia no es externa a sí misma, por ende no puede ser observada.
Se deduce, que el cerebro es un órgano que actúa como mediador entre la realidad y la función mental. Mc Kay definió la conciencia como una clase de programa neural que controla la función del cerebro, este concepto parte de una visión monista del cerebro, en la que todo lo que proviene del hombre es cerebral, la cual pasa a ser una respuesta insatisfactoria del cerebro.
El cerebro es un órgano con circuitos de entrada y salida, es decir, no da respuesta de sí mismo, sino a la realidad externa, que sirve para recibir la información, procesarla y convertirla en nuevas ideas, es decir, transformar la realidad exterior.
Penfield, Popper y Eccles atribuyen a la conciencia una cualidad inmaterial, de tipo espiritual. Descubrieron que dos partes del cerebro, zona del diencéfalo y el troco cerebral, producían una pérdida de conciencia del sujeto.
Se concluye que la conciencia procede del funcionamiento correcto de todo el sistema nervioso central y del cuerpo humano, asimismo, al estudiar pacientes epilépticos, se comprobó que aspectos de la función mental como la memoria pueden ir desapareciendo y se produce un oscurecimiento del nivel de conciencia.
En términos científicos podemos definir la conciencia como una experiencia unificada que es medida de continuidad en el tiempo, que presenta una referencia constante a lo “propio”.
Para explicar el fenómeno de la conciencia, se concluye que el hombre además de conexiones cerebrales y de un cuerpo situado en el tiempo y en el espacio, posee una realidad demostrable filosóficamente que se denomina alma, dotada de inteligencia y un carácter personal, que deriva de las conexiones cerebrales, y de la materia que forma el cuerpo y el cerebro. El alma humana es inmaterial ya que es capaz de realizar acciones independientes de la materia como amar, querer, pensar y realizar creaciones artísticas.
3. Voluntad y cerebro.
La voluntad es la facultad intelectual, que actúa en coordinación con la inteligencia. Lo que ha sido objeto de estudio de la filosofía es qué esta antes; si la voluntad o la razón.
Lieber y cols. plantearon que existen potenciales que preceden al movimientoe incluso al deseo de movimiento. Concluyeron que “la iniciación de un acto voluntario puede desencadenarse inconscientemente incluso antes de que exista ninguna percepción subjetiva de que ese acto se va a realizar realmente”. Plantean que la voluntad no existe, ya que todos los mecanismos cerebrales son reflejos.
Las tendencias conductistas niegan la voluntad, los actos voluntarios serían consecuencias de leyes estímulo-respuesta. La existencia de la voluntad no es una experiencia meramente neurológica, sino filosófica y real.
Según el experimento de Lieber, el cerebro inicia un movimiento antes de percibir que desea hacerlo, este mecanismo indica la voluntad como una realidad independiente del conocimiento y por ende es inconsciente, por otro lado, el movimiento puede ser iniciado por estímulos no percibidos, Taylor y McCloskey comprobaron que estos estímulos aparentemente no percibidos producían una respuesta, comprobaron que las imágenes que aparentemente la mente no captaba, incluidas en películas, inducían a comprar determinados productos, mensajes llamados subliminares, donde sse capta más de lo que se percibe.
Hay movimientos voluntario que pueden ser alterados externamente sin que el sujeto lo perciba, aquí se pueden utilizar experimentos con estimulación magnética transcortical, (este fue realizado por Basil-Neto y Cols)., el cual consiste en un campo magnético que al ser aplicado sobre el cráneo lo atraviesa y desencadena una respuesta eléctrica en las neuronas que producen un movimiento involuntario. Estos experimentos no explican que el movimiento sea una respuesta condicionada, sino un mecanismo intracorticoidal que favorece o disminuye una determinada respuesta, por lo que la respuesta voluntaria no es determinada y fija, más bien es condicionada por una serie de factores. Al igual que la inteligencia o los mecanismos de consciencia, es difícil la localización intracerebral de la voluntad, lo que sí se puede afirmar es que cuanto menos automática sea la respuesta, más voluntaria y más propia del ser humano será.
4. El concepto de plasticidad neural como base biológica de libertad en el cerebro humano.
El cerebro es una estructura formada por células vivas llamadas neuronas, estas tienen capacidad de adaptación y cambio, se comunican entre sí por medio de conexiones denominadas sinapsis, estas conexiones dan lugar a la actuación del ser humano y si sufren cambios o lesiones se producen procesos dispares de memoria, aprendizaje y la reparación de funciones, estos cambios son llamados plasticidad neuronal.
Los fenómenos de plasticidad neural nos permiten adaptar nuestra forma de ser, de tal manera que por medio de una educación y tras la repetición de actos, mejoramos el funcionamiento global del cerebro y nuestra personalidad (actitudes y virtudes), además de condicionar y determinar el aprendizaje (por lo que decimos que las neuronas tienen capacidad de cambio).
5. Dignidad personal, cerebro y libertad.
La dignidad humana es propia del “ser persona”, es esencial y connatural al hombre, no depende del exterior, en otras palabras la dignidad apunta a ser un individuo inteligente y libre, si bien el cerebro nos permite un contacto con la realidad y una modificación de la misma, no se relaciona solamente con mecanismos biológicos y si estas características fallan no quiere decir que el hombre dejó de ser persona. La dignidad humana se fundamenta en que el hombre es persona que implica entendimiento y voluntad, autoconciencia de sí y autodeterminación, actuar libre y consciente, es decir, la persona es un ser inteligente con entendimiento racional.
El hombre es el único de las especies animales que es y puede ser inteligente y libre, esto desde el punto de vista biológico. Todo aquel que pueda desarrollar un sistema, aunque esto no ocurra íntegramente, adquiere y desarrolla una dignidad especial. El concepto de persona se plantea en relación a la genética y en base a las cualidades humanas.
Las expresiones dignidad de la persona y derechos humanos, se emplean con una valoración inadecuada de lo que es el ser humano, se niega en la práctica la igualdad de derechos y esto equivale a negar la unidad de ser o naturaleza a los seres humanos no nacidos o nacidos con alteraciones genéticas o enfermos.
El problema filosófico de fondo es que se confunden las cualidades exteriores con la esencia misma del concepto persona. La dignidad no está en ser más o menos inteligente o de tener una capacidad mayor o menor de autodominio, sino, en el hecho de pertenecer a la especie humana, no importando si tiene o no daños en sus capacidades cualquiera sea el caso, por tanto, merece un respeto. Algunas corrientes creen que si la persona presenta fallas en el sistema nervioso el hombre deja de ser hombre, pero no es así, por que, la inteligencia, la consciencia, la voluntad y la salud son valiosas por pertenecer a la especie humana y no al revés.
Cuando la especie humana respete a los seres humanos deformes o defectuosos crece en dignidad, cuando no lo hace se degrada. La especie no puede pasar por encima de los derechos de la persona humana, no se puede reducir al Hombre a lo puramente biológico, porque el ser humano es mucho más.
La dignidad humana tiene una relación muy clara con la libertad. La persona es un sujeto que rige con su pensamiento y su voluntad libre la serie de sus propias transformaciones, es el único ser que puede dirigirse por sí mismo a su propia meta.
La grandeza de la dignidad humana es que cada persona individual y concreta puede determinar el sentido que imprimirá a su propia vida. Todo esto se realiza a través del cerebro, el estudio de éste desde el punto de vista científico y sin perjuicios, conduce a entender la enorme dignidad de un ser que es libre, capaz de modificarse a sí mismo a través de la modificación de complejos mecanismos neurales.
jueves, 17 de septiembre de 2009
Trabajo Pelicula El Curioso Caso de Benjamin Button
El curioso caso de Benjamin Button
Sinopsis: Agonizante en un hospital y con la única compañía de su hija, la anciana Daisy repasa el diario de Benjamin Button, un hombre nacido en extrañas circunstancias. En contra de los dictámenes de la naturaleza, Benjamin nació con el aspecto físico de un anciano y a lo largo de su vida fue rejuveneciendo progresivamente. Para Benjamin su rareza no fue obstáculo para correr grandes aventuras, visitar lugares de todo el mundo y conocer al amor de su vida, una bailarina llamada Daisy.
"Nací en ciscunstancias inusuales". Así comienza "El curioso caso de Benjamin Button", una adaptación de la historia de los años 20 del siglo pasado escrita por F.Scott Fitzgerald y que trata de un hombre que nace con ochenta años y va rejuveneciendo con el tiempo: un hombre que, como cualquiera de nosotros, no puede parar el tiempo.
Desde la Nueva Orleans de finales de la I Guerra Mundial hasta el siglo XXI, en un viaje tan inusual como la vida de cualquier hombre, esta película cuenta la gran historia de un hombre muy peculiar y la gente que va conociendo por el camino, los amores que encuentra y que pierde, las alegrías de la vida y la tristeza de la muerte, y que perduran más allá del tiempo.
aqui les dejamos una direccion para ver el trailer de la pelicula
http://www.youtube.com/watch?v=MLNIxbob0PU
"Nací en ciscunstancias inusuales". Así comienza "El curioso caso de Benjamin Button", una adaptación de la historia de los años 20 del siglo pasado escrita por F.Scott Fitzgerald y que trata de un hombre que nace con ochenta años y va rejuveneciendo con el tiempo: un hombre que, como cualquiera de nosotros, no puede parar el tiempo.
Desde la Nueva Orleans de finales de la I Guerra Mundial hasta el siglo XXI, en un viaje tan inusual como la vida de cualquier hombre, esta película cuenta la gran historia de un hombre muy peculiar y la gente que va conociendo por el camino, los amores que encuentra y que pierde, las alegrías de la vida y la tristeza de la muerte, y que perduran más allá del tiempo.
aqui les dejamos una direccion para ver el trailer de la pelicula
http://www.youtube.com/watch?v=MLNIxbob0PU
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
